1. Bolezen mišljenja
V zahodnih kulturah glagol meditira pomeni razmislek, obravnavo problema ali teme. Pri tej vrsti meditacije se uporablja interpretativno, evalvacijsko in relacijsko razmišljanje . Razlagamo dogodke, vrednotimo situacije in ljudi (vključno s seboj) in imamo zmožnost povezati najrazličnejše objekte (in s predmeti, ki jih omenjam v nečem v zunanjem okolju, bodisi do nečesa v notranjem okolju, kot so misli ali čustva).
Vsak od nas je zelo usposobljen pri ustvarjanju odnosov med najrazličnejšimi objekti in ta sposobnost se je med našo evolucijo izkazala za neprimerljivo orodje: s povezovanjem misli in predmetov ustvarjamo simbole, to pomeni, da dajemo pomen temu, kar nas obdaja.
Torej je ta oblika miselnega jezika zelo funkcionalna z evolucijskega vidika; ko gre za zunanje okolje, nam omogoča, da rešimo skoraj vse probleme.
Toda z vidika notranjega življenja lahko besedna pravila bistveno ovržejo naše svoboščine. [1] Na primer, ko vrednotimo in sodimo, lahko ustvarimo misli, kot so: Zaskrbljen sem, neprijeten sem, sramežljiv sem in tako naprej. In če so te misli pogoste, tvegamo, da se identificiramo z njimi ali, z drugimi besedami, postanemo naše misli.
In verjeti, da naše misli, ki jih obravnavamo kot evangelij, lahko ustvarijo uničujoče učinke. [2] Primer je lahko oseba, ki se identificira z mislimi tipa: Jaz sem brez vrednosti, sem neuspeh, počutim se krivega, nesrečen sem in tako naprej. Ko te misli postanejo resnične in se z njimi poistovetimo, tvegamo, da bomo padli v depresijo .
Zagotovo obstajajo biološki, psihološki in kontekstualni vzroki, vendar kulturnega vidika ne smemo spregledati. Vsaka družba ustvari svoj jezik, ki se uporablja za izražanje pomena bivanja. V teh dveh tisočletjih so zahodne družbe ustvarile jezik, ki lahko opiše in pojasni stvari, ki se dogajajo okoli nas, vendar so preveč zanemarili jezik, ki pojasnjuje, kaj se dogaja v nas.
V budističnih kulturah smo v istem obdobju obravnavali notranje okolje in razvili jezik, ki lahko na preprost način pojasni, kaj so vest, izkušnje, znanje in trpljenje.
Če povzamemo, je na kratko naš jezik zelo uporaben v problemski rešitvi, vendar nezadosten za razumevanje naše notranjosti. Na srečo se v psihologiji stvari spreminjajo in, kot trdi Andrew Olendzki, avtoritativni učenjak budizma in pozornosti, smo priča vračanju psihologije k svojim introspektivnim koreninam, za potiskanjem nepričakovanega vira: kontemplativnih praks meditacije. [3] To vrnitev dokazujejo nešteti psihološki programi, ki temeljijo na pozornosti in rojstvu novih (tretje generacije) psihoterapij, ki temeljijo tudi na pozornosti in sprejemljivosti.
Učinkovitost teh protokolov, ustvarjenih za boj proti stresom povezanih motenj, recidivov depresivnih motenj in še veliko več, so ovrednotili in preverili na tisoče strogih znanstvenih študij.
2. Meditacija
Vse, kar sem napisal v prejšnjem odstavku, o meditaciji in razmišljanju, nima nobene zveze z meditacijskimi praksami, na katerih temelji miselnost. Samadhi je izraz v jeziku pali (jezik, ki ga govori Buda), ki prevaja meditacijo; dobesedno pomeni zbirati um in ga pripeljati do predmeta.
Dejansko, ko meditiramo, ne razmišljamo več o nečem, ne sodimo, ne interpretiramo ali gradimo odnosov med predmeti; namesto tega se počasi naučimo osredotočiti pozornost na en sam predmet (ki je na začetku dih in nato bo vse: misel, čustvo, drevo, žival, oseba itd.).
Svet poznamo skozi pet čutilnih vrat in ne moremo misliti na dve ali več stvari hkrati: naš um ni večopravilen .
Torej, ko je pozornost osredotočena na meditativni objekt, je nemogoče nekaj pomisliti. Seveda bo začetnik, po samo treh ali štirih sekundah, napaden s potujočimi misli in notranjimi pogovori; ko to spozna, bo opozoril na izbrani meditativni predmet in sčasoma bodo teh nekaj sekund postale minute.
Vse tukaj? Ali se meditacija sama odloči, da bo posvečala pozornost predmetu? Seveda ne: to je začetek in brez začetka očitno ni poti. Toda zakaj je razvoj in krepitev pozornosti tako pomembna ? V psihologiji je pozornost ta proces, ki ljudem omogoča, da se selektivno zavedajo dela ali vidika čutnega okolja in da se selektivno odzovejo na razred dražljajev. zmedenost, težave pri opravljanju nalog ali osredotočanje na delo “. [4]
Zato lahko omejena sposobnost pozornosti ogrozi izvršilne funkcije, tiste kognitivne sposobnosti, ki so potrebne za izvajanje kompleksnega vedenja, usmerjenega v namen, in za prilagajanje na vrsto sprememb, ki jih zahteva okolje. Te funkcije vključujejo zmožnost načrtovanja in predvidevanja rezultatov ukrepov, sposobnost usmerjanja virov pozornosti in zmožnosti samonadzora in samozavedanja, ki so potrebne za izvajanje ustreznega in prilagodljivega vedenja. [5]
Z učenjem, da osredotočimo pozornost na en predmet naenkrat, se bomo izognili preobremenjenosti naših obsesivnih notranjih pogovorov. Kot je zapisal William James: v tem trenutku smo pozorni na resničnost ; to pomeni vedeti, kako v vsakdanjem življenju razumeti in dojemati vidike, ki so nam prej izhajali, in ta proces krepitve pozornosti nam bo omogočil kvantitativno in kvalitativno razširitev našega osebnega vesolja.
Ko se z nekom pogovarjamo, ko bomo opravljali delo ali prosti čas, bomo pozorni na vse, ne da bi nas motili. In ta vidik ni nepomemben: preprečili bomo nesporazume, napake in majhne (ali velike) nesreče. Kontemplativna praksa meditacije, ki se bolj uporablja na poti pozornosti, ki je omejena na razvoj pozornosti, koncentracije in zavedanja, je tibetanski in se imenuje Samatha in spada med tiste meditacije, imenovane mirne bivališča .
S tem pridemo do tistega, kar imenujemo budnost, prvi pomemben korak, ki nas pripelje na pot zavesti (Mindfulness).
Kot vsa meditacija je tudi Samatha razdeljena na formalne prakse (tiste, ki so se naučili na sestankih z inštruktorjem) in neformalne prakse (ki so prenos meditativnih praks v vsakdanje življenje). Če želite spoznati svoj um, obstaja le en način: opazovati in prepoznati vse, kar se nanaša nanj.
To je treba storiti ob vsaki priložnosti, podnevi pa ne manj kot pol ure meditacije. [6] Samatina meditacija, ko se izvaja z zavezanostjo in vztrajnostjo, prinaša velike koristi: sposobnost prepoznavanja in upravljanja naših misli pomeni, da čustveno upravljanje in posledično znatno zmanjšanje simptomov in motenj, povezanih s stresom.
3. Zavedanje, definicija
Zavedanje je izredno učinkovita praksa, ne samo za lajšanje ali gašenje različnih simptomov in motenj, ampak tudi za preoblikovanje psiholoških in eksistencialnih stisk v stanje globokega počutja.
Preden nadaljujemo, v korist tistih, ki niso obveščeni o tem, kaj je pozornosti ali ne, se zdi pravilno podati kratko opredelitev. Sredi sedemdesetih let je mladi biolog Jon Kabat-Zinn začel razvijati program, ki temelji na budističnih praksah za zmanjšanje stresa in kronične bolečine .
Že vrsto let je izvajal tibetansko meditacijo Shinè [7] (kar je v sanskrtu prevedeno kot Samatha). Kot se spominja Daniel Goleman, je bilo to delo sprejeto s skepticizmom, tudi zato, ker se je sklicevalo na prakse, ki so bile potem ne zelo znanstvene in ne preverljive. Leta 1979 je Kabat-Zinn izdal protokol za zmanjšanje stresa na osnovi MBSR (Mindfulness) za zmanjšanje stresnih motenj.
Ni uporabil ali se skliceval na izraze, ki spominjajo na budizem; v tistem času se je bal, da jih ne bodo sprejeli z velikim navdušenjem. Izraz Mindfulness je že obstajal in se pojavil leta 1921, v slovarju, za prevajanje Sati, ki v pališčini pomeni »zavedanje« in »spomin na« .
Zavedanje je zagotovo veliko bolj privlačen izraz kot meditacija - ali budistična praksa in kot pravi Kabat-Zinn: ni niti nujno niti pametno, da bi ljudi, tako eksplicitno in gledališko, pred budističnimi koreninami pozornosti. [8]
Po njegovem mnenju bi lahko nekdo zavrnil sistem prepričanj, ki bi bile zunaj njegove lastne kulture. Vsekakor je treba opozoriti, da je psihološki in filozofski sistem, na katerega se sklicuje miselnost, budizem. Po drugi strani pa je za nas zahodnjake zelo težko opredeliti budizem kot religijo, saj Buda ni Bog, ampak akutni filozof, ki se je ukvarjal predvsem s tem, kako ublažiti in pogasiti trpljenje, ki nas spremlja od rojstva do smrti .
V zadnjih štiridesetih letih se je Svestnost eksponentno razširila na skoraj celotnem planetu in je nemogoče, da bi ji dali enotno in skupno definicijo. V nedavni publikaciji APS (Združenja za psihološko znanost) je bila obravnavana ta tema. [9] V letu 2005 je bilo okoli 5.000 znanstvenih publikacij o meditaciji in pozornosti; v letu 2015 več kot 33.000 (glej sliko 1)
Skratka, glede na priljubljene publikacije dnevno objavlja okoli 180 člankov na to temo, kar je po APS privedlo do napačnih informacij in nesporazumov. Kljub temu obstaja definicija, ki jo delijo glavni svetovni voditelji pozornosti (omenjam Kabat-Zinna, A. Olendzkega, A. Wallacea, C. Sarona, D. Golemana in druge) in jo najdemo po besedah Kabat-Zinna: Izraz Mindfulness vključuje vse dimenzije Dharme (tradicionalne budistične nauke) in Štiri neizmerne, kot tudi Samatha in Vipassana. [10]
In v tej definiciji najdemo vse, kar je prisotno v resni poti pozornosti. Pri Dharmi se Kabat-Zinn nanaša na Buddhadharmo, to je na budistično učenje, ki je kodificirano v univerzalnem in posvetnem jeziku.
Štiri neizmerljive so štiri vrline, ki so se naučile v Samatha tečajih in na poteh pozornosti (ljubečo prijaznost, sočutje, empatično veselje in ravnodušnost). Govorili smo že o meditaciji Samatha in Vipassana meditacija bo omenjena na naslednjih straneh.
Končno, tudi ko gre za protokole, ki temeljijo na pozornosti: če rečemo, da nekaj temelji na pozornosti, potem mora resnično temeljiti na pozornosti. Kar pomeni biti utemeljen na Dharmi. Zavedanje ni druga kognitivno-vedenjska tehnika, ki jo je zasnovala zahodna psihološka tradicija. [….] Ustanovitelji MBSR in MBCT menijo, da so ti programi 90-95% enaki.
Oblika in bistvo procesa sta enaka, meditativne prakse pa so praktično enake. Najpomembnejša stvar je, da je vedno popolnoma zakoreninjena v Dharmi, čeprav v MBSR in MBCT ta beseda ni nikoli uporabljena. Vse je zasidrano v neprekinjeni praksi in v inštruktorjevem razumevanju Darme. [11]
4. Zavedanje, praksa
Obupno potrebujemo nov način bivanja. V zadnjem času je naša sodobna kultura dala življenje mučnemu svetu odtujenih posameznikov, šol, ki ne morejo prenesti nobenega navdiha, ki ga ne morejo povezati s študenti, skratka, družbami, ki nimajo moralnega kompasa, da bi nam pomagale pojasniti, kako lahko napredujemo v naši globalni skupnosti.
Videl sem, da so moji otroci odraščali v svetu, v katerem so človeška bitja vse bolj oddaljena od človeških interakcij, ki jih je evolucija vrste vzpostavila kot nujna za naše možgane - ki pa niso več del naših izobraževalnih in socialnih sistemov. Človeški odnosi, ki nam pomagajo oblikovati odnose med našimi nevroni, so postali dramatično malo. Ne samo, da izgubljamo priložnost, da bi se prilagajali drug drugemu, temveč tudi živahni ljudje, ki živijo v mnogih od nas, nimajo dovolj časa, da bi se prilagodili sami sebi. Kot zdravnik, psihiater, psihoterapevt in pedagog sem se počutil žalostno in obupano, ko sem ugotovila, da naše klinično delo ne temelji na znanstveno utemeljenem konceptu zdravega duševnega delovanja. Kaj pa počnemo ves ta čas? Ali ni čas, da se zavedamo samega uma, namesto da vedno in samo poudarjamo simptome različnih patologij? [12] Te besede Daniela Siegla so dovolj za celovito definicijo, kako živimo v tej družbi (Daniel Siegel je eden najbolj znanih nevropsihiatrov na planetu in je direktor Mindsight Inštituta; znan je tudi po svoji najbolje prodajani knjigi Relational Mind. ).
Praksa pozornosti je nov način pristopa in izkušenj; lahko spremeni ta svet brez vrednot, z nekaj pozitivnimi čustvi in z izjemno redkimi zdravimi človeškimi odnosi. Toda, v korist tistih, ki želijo pristopiti k tej praksi, bom na kratko naštel nekatere točke, v katerih je zapisano, kakšna pozornost je :
> ni psihološka tehnika, kot si lahko preberete na Wikipediji. Tehnike rešujejo takojšnji problem (simptom ali motnjo), vendar ne obravnavajo osebe kot celote.
> Zavedanje je praksa - ne tehnično-filozofska in psihološka, katere cilj je pogasiti človeško trpljenje in posledično doseči izjemno stanje psihološkega blagostanja. - ni vera. Medtem ko se sklicuje na budistično filozofsko in psihološko tradicijo, kot je bilo že rečeno, v miselnosti ni nič verskega ali mističnega.
Budistična misel na miselnost je posvetna, posvetna in znanstvena misel : proučena in prilagojena za zahodno populacijo.
> To ni prazno. Čeprav je res, da obstaja veliko naprednih meditacijskih praks koncentracije (Samatha), ki so namenjene čiščenju misli misli, praksa pozornosti ni namenjena temu niti nas ne naredi neumnih ali pa izgubi naše analitične sposobnosti. Namesto da odpravlja misli, daje določeno perspektivo, sposobnost opaziti, da so naše misli samo misli, namesto da bi verjeli, da nujno odražajo zunanjo realnost. [13]
> Ne umika se iz življenja. Meditativne prakse so prvotno razvili menihi, ki pogosto živijo v samotnih in tihih umikih. Ampak nismo menihi, ne živimo v gozdu ali samostanu. Delamo, imamo družino, prijatelje in znance; živimo tudi v stresnem okolju in si ne moremo privoščiti, da bi meditirali več ur, ne da bi razmišljali o tem, kako zaslužiti denar, potreben za življenje.
> To ni sinonim za meditacijo. Meditativne prakse so nepogrešljive, vendar so le del pozornosti. Za življenje, ki je zavestno in brez trpljenja, nam ponuja vrednote, etični vidik, brez katerega je nemogoče doseči stanje globoke blaginje. Etični in duhovni vidik se široko preučuje in izvaja tudi s sodobno pozitivno psihologijo. Vrednote, kot so altruizem, sočutje, odpuščanje in strpnost, imajo izjemen vpliv na kakovost življenja ljudi.
> To ni psihoterapija. Zavedajoč se, čeprav se ne predstavlja kot terapija, temveč kot psihološka in filozofska praksa, ustvarja velike terapevtske učinke. Vendar pa je ne morejo vsi prakticirati. Iz tega, kar se pojavlja v omenjenem članku APS, lahko ljudje, ki trpijo zaradi velike depresivne motnje in posttravmatske stresne motnje, poslabšajo njihov položaj zaradi introspektivne posebnosti pozornosti. Namesto tega je indicirana kot preventiva pri tistih, ki so premagali depresivno motnjo.
Zato se zdi očitno, da je inštruktor pozornosti strokovnjak, ki je sposoben prepoznati te patologije in omogočiti (če je potrebno) teste za preverjanje njihove prisotnosti ali ne. V potovanju pozornosti ni stvar učenja konceptualnih konceptov, temveč prakticiranja meditacije in prenosa v vsakdanje življenje.
Vsakdo lahko obnovi svoj svet in spremeni nelagodje v dobro počutje, pogoj za to pa se imenuje zavezanost. Skratka, prakticiranje pozornosti ne pomeni, da je sedenje križnih nog za 30/40 minut na dan, da bi razmišljali o dihanju, niti razvili pozornost, sprejemanje in zavedanje; to so temeljni, vendar pripravljalni vidiki.
Prakticiranje pozornosti pomeni tudi zavedanje lastne zavesti, predvsem pa razvoj etičnega življenja in redke introspektivne sposobnosti, ki se doseže z odprtim spremljanjem (Vipassana meditacija), s katerim opazimo duševne vsebine, kot se pojavljajo v mislih; in naučimo se razlikovati med zdravimi in nezdravimi (pohlep, sovraštvo in iluzija). Kar je škodljivo ali nezdravo, prepoznamo z meditacijo, vendar ga ugasne v naših vsakodnevnih dejanjih.
Claudio Bacchetti,
Svetovalec, osredotočen na osebo,
Inštruktor pozornosti (AISCON N ° 125)
REGISTRIRANI Z REDOM PSIHOLOGOV EMILIJE ROMAGNE
Maranello, 20. november 2017
VIRI
AAVV, Psihodinamični diagnostični priročnik, Raffaello Cortina Editore, Milan 2008
Alan Wallace, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Rim 2000
Alan Wallace, Revolucija pozornosti , Ubaldini Editore, Rim 2008
Andrew Olendzki, Neomejevalni um, Ubaldini Editore, Rim 2014
Castiglioni-Corradini, Epistemološki modeli v psihologiji, Carocci Editore, Rim 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, Meditacija kot medicina, Mondadori Libri, Milan 2015 Daniel J. Siegel, Zavednost in možgani, Raffaello Cortina Urednik, Milano 2009 George Kelly , Psihologija osebnih konstruktov, urednik Raffaello Cortine, Milan 2004
Fabrizio Didonna (ur.), Klinični priročnik pozornosti, Franco Angeli založnik, Milan 2012 John R. Searle Mind, urednik Raffaella Cortine, Milano 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche-C. Saron et al., Zdravljenje z meditacijo, Edizioni AMRITA, Torino 2014 Paul Watzlawick (uredil) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milano 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Zavedajoč se v psihoterapiji, EDRA Editions, Milan 2015
Ronald Siegel, Tu in zdaj, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Stop trpljenje, Franco Angeli, Milan 2010
Winston King, Theravada meditacija, Ubaldini Editore, Rim 1987
