Praznina srca : ta izraz v taoistični perspektivi ne prevzema negativne vrednosti ali je simbol zaprtega srca in zavrnjene velikodušnosti. Ne, v taoizmu je to pogoj milosti in moči skupaj.
Skrb za praznino srca v taoizmu pomeni poskušati narediti belo v sebi, iskati notranjo čistost, ki tudi osvetljuje zunanjost.
Načini praznine Srca
Obstajajo trije poti do praznine srca, ki se križajo, a so precej različni:
- ne želijo ( wu yu );
- nepoznavanje ( wu zhi );
- ne deluje ( wu wei ).
Morda tega ne želimo pojasniti z besedami Tiziana Terzanija, ki nas je pogosto povabil, da postimo od hrepenenja, da postimo od želja, ki niso v nas, ampak so ustvarjene od zunaj. Z konceptom neznanja vstopamo v domeno oksimoronov, ki so tako dragi taoistom. Neznanje pomeni "vedeti brez vednosti".
Z drugimi besedami, reči z našimi Latini: "vita magistra vitae" . Življenje je učitelj življenja. Ni znano po čisti erudiciji ali intelektualnem hrepenenju. Po izkušnjah je treba vedeti, da ni treba iskati razlag, ne sme biti lačen za znanje kot cilj sam po sebi.
Poskus razumevanja življenja za vsako ceno vodi do nezadovoljstva, distanciranja od preprostosti in poslušanja sebe.
Kar zadeva wu wei, pomislimo na čisto gibanje, ki je v vodi. Voda se neprestano premika. To je največja lekcija, ki nam jo lahko da narava. To, kar počne, pomeni učenje, da stagnacija ne povzroča sprememb. Sprememba je nekaj, čemur sledi, nekaj, kar nam razodeva našo pravo naravo: smo prilagodljivi.
Dejanje brez dejanja pomeni razumevanje življenja kot organizma. Neaktivnost sproži, kadar človek išče povezavo z njim, okoljem in drugimi. To ni izdaja ali pasivnost.
Lao Tzu je razložil, da če čutimo del vsega, kar se širi naša zavest, razvijamo intuicijo brez napora. Meditacija je močno orodje za orientacijo v tem smislu. Ko gojimo wu-wei, čas vzame drugo obliko. Moj učitelj v Novi Mehiki je pogosto ponovil ta stavek Lao Tzuja: " Ukrepaj z majhnim, preden postane velik." Poskrbite za majhne, pripravljene, ne pustite, da raste iz nadzora.
Vse, kar ostane, je razumeti, zakaj bi morali to sveto praznino narediti. Če je srce prazno, lahko ljubezen vstopi. Od praznega do polnega in nato spet izpraznite (dajte drugim). Na misel pride beseda sv. Avgustina: " Ali se ne zavedaš, da si izgubil, kar nisi dal? "
V tem zelo pomembnem procesu - edini pravi proces, bi rekli - naša sposobnost videti v našem srcu raste . Če je srce prosojno, vidimo njegovo dno, zaznavamo majhno Shen, ki nam kaže pot, smer. Srce potem postane "kompas za veselje".
Srce v kitajski medicini (TCM)
V tradicionalni kitajski medicini ima srce ( Xin) pisarno gospoda in mojstra, ki ima svetlost Shen. Koren življenja, gibanje te vitalne energije, ki se odraža na obrazu. Srce v TCM je najpomembnejši Zang, povezan je z likom cesarja ali povezavo med človekom in nebom, božanskim.
Ideogram Srca spominja na prazno skledo, ki pozdravlja, kar prihaja od zgoraj, ne da bi se polnila. Shen je dih, energija, prejeta v Srce in ki se harmonično porazdeli v človeku. Z drugimi besedami, ta organ je središče animacije posameznika in njegovega vodnika.
Njegova funkcija poteka predvsem prek ministra za srce, ki prinaša čustva in prehranska načela skozi kri in druge štiri Zang, od katerih je vsaka prebivalec vidika Shen.
V akupunkturi je bilo nekoč rečeno, da ima Srčni meridijan samo eno akupunkturno točko ali sedmo točko poldnevnika (7 Ht), ki se imenuje "Shen Men", kar pomeni "vrata duha" ali "Vrata Shen". Očitno je bilo sklicevanje in način povedanja sovražno simbolizirati, da simbolizira, koliko v srcu so vrata, ki nas vodijo, da poslušamo duha .
Odpiranje te usode, njeno držanje in izvajanje v njegovi lepoti je trend, ki je odvisen od namena posameznika. Ne izvaja se čudežno (čeprav je blizu epizod rojstva ali smrti, ki pospešujejo proces), to ni nekaj, kar bi nam nekdo drug lahko odprl, vendar je tesno povezan z našo pripravljenostjo poslušati.
V kitajski medicini srce nadzira potenje, je povezano s spanjem, sanje in njegovo zdravstveno stanje se lahko bere na jeziku, kot je to v primeru drugih organov v človeškem telesu.
