Sufizem se pogosto obravnava kot mistični verski sistem, povezan z islamizmom ali, bolj pogosto, kot mistična in ezoterična stran samega islama.
Res je, da ni znan tako zunaj islamskih držav, razen nekaterih njegovih pesnikov, kot sta Gialal al-Din Rumi in vrtinčasta derviška sekta, ki jo je ustanovil leta 1200. \ t
Praksa sufizma, tako kot vse mistične in ezoterične prakse, je težko interpretirati in kot mistična poezija in njen pristop k Koranu temelji na metaforah, ki jih lahko razumijo samo iniciirani .
Ni dovolj, da se je sufska literatura sčasoma izrazila samo v perzijščini, arabščini, turščini in urduju, jezikih, povezanih z državami, skozi katere se je širila skozi čas, od Egipta in Anatolije do zahoda, severno od Indija na vzhodu.
Sufiji so bili aktivni že v klasičnem obdobju, ki sega od začetkov v 700. letih do Rumija v 13. stoletju, do obdobja, imenovanega srednjeveško, ali do leta 1500.
Znanje in zelo izpopolnjena kultura sufijev je vplivala in vplivala na številne glavne kulture te starosti nad 7 stoletji : arabsko protiznanstveno kulturo, grško filozofijo, indijsko jogijo, dualistično zoroastrijo, judovsko kabalistično., številni vidiki te krščanske samostana, vključno z nekaterimi vzhodnimi šolami, zlasti bogomila in katar z njegovo " ljubko ljubeznijo ".
Ljubezen kot lajtmotiv
Ljubezen je pravzaprav eden od vodilnih motivov mistične kulture sufizma, zlasti v obdobju, ko je bila po vsem tako imenovanem Zahodu zakonska zveza regulirana ustanova med družinami, zgolj za udobje in nikoli ni bila poročena za pravo ljubezen .
Sufiji, nato pa katarji, ki so imeli ljubko ljubezen in Arthurijske cikle, so prvi slavili ljubezen kot duhovno orodje, ki ni v nasprotju z misticizmom.
Mnogi sufiji so imeli žene, in tudi med tistimi, ki tega niso storili, so se mnogi zaljubili in imeli muzo v življenju. Resnična ljubezen prevlada nad zakramentom zakonske zveze, še posebej, če je združena, in skrivno hrepenenje po dušah postane skupni metaforični instrument duhovnega napredka.
Stopnje ljubezni v sufijskem misticizmu
Pri tem so bili sufi podvrženi mojstrom, brez strahu, da bi se dotaknili teme, ki je v mnogih religijah pogosto tabu, predvsem semitskega porekla in predvsem v islamskem kontekstu, od katerega bi danes pričakovali skrajno duševno zaprtje na to temo.
Sufiji so temeljito analizirali fenomen ljubezni, tako da so ga uporabili kot orodje za izpopolnitev duše in jo spremenili v Božansko za svoj napredek. Samo znanje ne bi bilo nič brez opojnosti božanskih občutkov in prave razprave so bile napisane za analizo različnih faz in stopenj ljubezni.
Mistične klasifikacije v obliki poklona ljubezni govorijo o njem kot o najvišjem namenu in najvišjem vrhu vseh duhovnih pogojev .
Ljubezen med ljudmi je le odraz tega med človekom in božanskim . Pogoj ljubezni (mahabba) in intimnost (hus) bi bil " izvir gnoze ".
Raj je stanje, v katerem srce živi kot v vrtu ljubezni in na njenem nebu konstelacije ljubezni sledijo drug drugemu v različnih psiholoških fazah: vera, gnoza, gotovost, podrejenost, dobrota, strah. Izgubiti stik z ljubljenim, upanje za njegovo ohranitev, stalno željo ljubljene, veselje do stika.
Ljubezen je torej oblika raziskovanja tistega, kar nam pripada in za katero menimo, da pripadamo, oblika, ki je lahko polna strasti (ishq), tudi ko je relativna do Božanskega.
Ta faza ljubezni sploh ni nečista, ampak le prehodna, saj ljubezen do objekta končno sledi ljubezni kot večnemu stanju, v katerem sta človek in ženska eno, in človek je tudi Božansko in ne potrebuje več zunanjega objekta, ki bi ga želel, ljubezen se porabi in regenerira sama po sebi .
To je raj sufij. Da bi jo dosegli, so podeljene vse faze: zaupanje, intimnost, naklonjenost, fizična ljubezen, kompilacija, ljubezenski prekomernosti, zaljubljenost, mračnost, ekstaza, izguba lastnih meja .
