Kitajska energetska medicina je vesolje kulture, tradicije, gibanja, narave, ki postavlja človeka v središče, energije, ki jih ima, in tiste, ki jih prejme od zunaj.

Povezava fizičnih, kemičnih, čustvenih, prednikov vplivov, ki se sprožijo v človeku in njegovem svetu, je dobro razložena s tradicionalno kitajsko medicino in kaže, kako posameznik ni roka, noga, želodec ali črevesje, ampak zveza vsega, potencialno v harmoniji s samim seboj in z naravo.

Pet elementov oziroma pet gibanj je instrument, s katerim TCM (tradicionalna kitajska medicina) pozna človeka, ga proučuje, diagnosticira motnje in predvsem vzroke . Gre za zelo obsežno temo, vendar bomo tukaj poskušali poenostaviti pomembne vidike, povezane s petimi elementi.

Les: gibanje rojstva

Sonce vzhaja na vzhodu in začne dan; Pomlad je začetek življenja v naravi, ki se odpira v novo leto, je obdobje otroštva, adolescence, kjer so energije sveže, bujne, bujne, vitalnost je velika.

Les je gibanje nepopustljivih, nepopustljivih energij zelenih let, v katerih se premika instinkt, pogum, jeza, pa tudi njihova samokontrola.

Kitajska energetska medicina v gibanju Wood identificira sile, ki uravnavajo jetrni organ in Vescicola biliare bowel, pa tudi kožo, nohte, lase in vid, prožnost mišic in kit.

Motnje, povezane s tem elementom, so lahko posledica polne energije in povzročajo alergije, nespečnost, živčnost, anksioznost, motnje kože.

Požar: gibanje mladih

Sonce je visoko na nebu, je Južna Italija, vrhunec dneva, ki kaže na jug; Poletje zaznamuje sijaj razkošne narave, ki kaže njene plodove, svojo toploto, njeno najbolj gorečo energijo.

To je doba mladosti, moči, radosti življenja. Ogenj je gibanje vitalne toplote, ki ustvarja življenje, velikodušnost, moč.

Kitajska energetska medicina v požarnem gibanju identificira sile, ki uravnavajo srčni organ in črevesje tankega črevesa, pa tudi kri in ves žilni sistem, imunski sistem, absorpcija energije iz hrane.

To je energija, ki obvešča celoten organizem in uporablja komunikacijo in dotik. Motnje, povezane s tem elementom, so lahko posledica polne ali prazne energije in povzročajo hipertenzijo / hipotenzijo, utrujenost, utrujenost, palpitacije.

Preberite tudi Astenijo in kitajsko medicino >>

Zemlja je gibanje zavesti

To je pozna poletna sezona, ko je človek dosegel zavestno zrelost.

Zemlja še vedno obrodi sadove, sprejema semena in zavrže tisto, kar ne potrebuje, tako da se zgodi v tej starosti človeka, tako da se zgodi v telesu: kitajska energetska medicina identificira sile, ki uravnavajo gibanje želodca, vranice in pankreasa v gibanju Zemlje., ampak tudi vezivno tkivo, občutek okusa, tudi s pomenom izbire. Empatija je čustvo elementa Zemlje, skrb drugih.

Motnje, povezane s tem elementom, so lahko povezane s psihosomatskimi manifestacijami, prebavnimi težavami, gastritisom, ponavljajočimi se mislimi, težavami pri sprejemanju.

Metal: gibanje druge zrelosti

Sonce zaide, je toplo na zemlji, ker je zdaj padlo na zahod, je večer, je jesen, narava spremeni svoje barve, rastline izgubijo liste: čas je, da žetev setev in oploditi zemljo, da jo pripravi za novo življenje.

Za gibanje kovin je značilna transformacija, kar je trdno, se pretvori v tekočino, njegova posebnost je duktilnost. Ideja čiščenja je povezana s kovinskim gibanjem: tisto, kar je nečisto, se odpravi.

Kitajska energetska medicina v kovinskem gibanju identificira sile, ki uravnavajo organska pljuča in črevesno črevo : kisik-ogljikov dioksid, živilska fekalija.

Tudi koža, ki jo razumemo kot mejni in izmenjevalni organ, ima funkcijo čiščenja telesa tako, da izloča strupe, vonj pa od zunaj komunicira od znotraj in odpravlja onesnaževalne odpadke.

Značilno čustvo kovine je žalost, dekadentna, jesenska misel. Motnje, povezane s tem elementom, so pogosto psihične narave, depresija, pa tudi dermatitis, luskavica, astma.

Voda: gibanje starosti

Sonce je šlo dol in prihaja noč, tema, dan je konec in spanje prihaja. Zima je, hladno je, narava se zdi mrtva. Vodni element je doba življenja, ki prihaja s starostjo, kjer se vse upočasni, celo metabolizem, vse se posuši in vihra, ampak shrani energijo, ki bo uporabljena v novem življenju .

Kitajska energetska medicina v gibanju vode identificira energije, ki regulirajo ledvične organe ( yin in yang), in črevesje mehurja, pa tudi kosti, kostni mozeg, centralni živčni sistem, spolno aktivnost in občutek sluha. .

Čustvo vodnega elementa je strah : prednikov strah pred temo, vodo, smrtjo. Motnje, povezane s tem gibanjem, so kostne narave, tesnoba in teror, vznemirjenost, utrujenost zaradi neaktivnosti, nezainteresiranost, apatija, oteklina, slaba cirkulacija, teža, debelost.

Preberite tudi vitalno energijo (IQ) v tradicionalni kitajski medicini >>