Samadhi je izraz, ki se pojavlja v nekaterih religijah, v nekaterih tradicijah modrosti in v nekaterih praksah, dovolj je omeniti jogo, hinduizem, budizem, džainizem, sikkizem in tantrizem.

Pa vendar to ni koncept, ki bi ga bilo tako lahko razložiti, zlasti v njegovih pestrih podrobnostih. Dobesedno to pomeni "zbiranje skupaj", to je povezovanje vseh delov bitja, vseh žarkov zavesti v en sam sveženj, in se šteje za vrhunec koncentracijskega procesa, stanje, v katerem se koncentracija doseže, ko se opravi pravilno. in do konca.

Toda zakaj so tako različni opisi stanja samadhija? Mogoče obstajajo različne vrste? Poskusimo se orientirati.

Začetki koncepta samadhija

Prvič najdemo opis samadhija v Maitrayaniya Upanishadu, besedilo iz prvega tisočletja pred Kristusom. Tukaj je to stanje zavesti povezano z nekaterimi meditativnimi praksami, značilnimi za določeno tantrično jogo (prebujanje kundalinija), vendar s končnim namenom, značilnim za vendantično jogo, ali z osvoboditvijo sebe iz sveta materije .

Od takrat so mnoge jogijske šole integrirale koncept samadhija, ki ga povezuje z neko obliko izhoda iz trojnega nižjega sveta, ki je sestavljen iz snovi, življenja in uma, da se projicira v Sacchidanando ali v trojni superiorni svet, ki je nastal iz Sata (čistega obstoja), Cit \ t (čista zavest) in Ananda (čisto blaženost).

Kako Samadhi deluje

Kakorkoli, vsak način, kako doseči kakršnokoli vrsto samadhija, se začne z umikom uma iz zunanjih predmetov in s tem iz čutov, da ga obrnemo v bitje .

To je prvi korak odcepitve od zunanjega sveta in stika z notranjim svetom hkrati. Počasi tudi vitalne energije morajo storiti enako in se počasi umakniti iz telesa, vlijejo se dovolj veliko, da ostane živ, kot zelenjava, medtem ko vse ostalo gori navznoter, da dvigne plamen kundalini.

Preko teh dveh goriv je mogoče pojaviti v stanju transcendentalne zavesti ali se pojaviti v višjih svetih. Ko se to zgodi, telo pade v tisto, kar na Zahodu preprosto imenujemo trans.

Vendar pa obstajajo različne vrste samadhija. Prvič, vrste Samadhija se delijo na Samprajnata in Nirvikalpa ali globoko meditacijo, ki vključuje predmet in meditacijo brez predmeta, čistega samega po sebi. Oba načina vodita do štirih različnih ravni transcendentalnega samadhija.

4 ravni transcendentalnega samadhija

Prva je Sushupta ali tista, ki je povezana s stanjem globokega spanca brez sanj . To je zelo intenziven tip samadhija, s katerim se človek popolnoma odmakne od zunanjega sveta in dovoli, da ga absorbira transcendenca, ne da bi se mučili, da bi ustvarili "mostove" vesti, s pomočjo katerih bi se vrnili v svet mnogoterosti in relativnosti. doživlja se onkraj, ki ostane le kot subliminalna transformacijska sled ozadja.

Pogosto se Sushupta Samadhi šteje za samadhi par excellence, vendar le zato, ker je druge oblike težko pridobiti, razen z dolgo disciplino.

Naslednji korak je Swapna Samadhi ali stanje v interiorizaciji spanja s sanjami . To pomeni, da smo ustvarili prej omenjene "mostove", ki nam omogočajo, da "tu" prikažemo iz transa vizij, besed, podob, konceptov, in se jih zato zavedamo in jih lahko delimo, kot delamo z vsebino sanj, čeprav izgubi svojo doslednost, ko se prebudi, ostane resnična v spominu.

Tretja vrsta naprednega odtujevanja Samadhi je Jagrat Samadhi ali Samadhi zbujanja . To pomeni biti sposoben povezati se z absolutom in živeti njegovo realnost, ne da bi morali iti v trans, vendar še naprej živeti na pravi način, z delom čutov, ki se obračajo k zunanjemu svetu.

To pomeni, da smo dosegli stanje zavesti, v katerem sta notranja in zunanja resničnost dva obraza iste enote. Na koncu omenimo Mahasamadhi ali zmožnost, da telo dokončno zapustimo v skladu s svojo lastno nagnjenostjo, da se potopi v absolutno, ne le z umikom čutov iz telesa, ampak s samim življenjem. Dva znana jogija, ki sta uporabila slednjo skrajno obliko samadhija, sta Paramahansa Yogananda in Swami Vivekananda.